Perang Salib dan Kebangkitan Islam

Peradaban Barat sudah sampai pada penghujung senja usianya. Kini, peradaban Islam siap menggantikannya.

Saat Presiden George W. Bush menggelorakan Perang Salib (Crusade) melawan teroris, pasca Tragedi 11 September 2001, sejatinya Bush tidak sedang terpeleset lidah. Bush sedang mengungkap alam sadarnya, bahwa semangat Crusade kini diperlukan menggalang kekuatan Barat. Berakhirnya Perang Dingin yang ditandai dengan runtuhnya Uni Soviet, telah mengubah peta dunia. Barat, dengan serangkaian ideologinya, tidak lagi legitimate untuk eksis. Padahal, menurut penasihat kawakan politik luar negeri AS, Samuel P. Huntington (1996), untuk self-definition dan membangun motivasi, manusia perlu rival dan musuh. Maka, konsekuensinya, Barat perlu musuh dan semangat baru, selepas komunisme. Semangat Crusade itulah yang ingin digelorakan oleh Bush.

Eksistensi Barat memang sedang banyak dipertanyakan, apalagi selepas serangan AS ke Irak. Apakah Barat telah berakhir? Thomas L. Friedman, menulis satu kolom di International Herald Tribune (3 November 2003), berjudul "Is this the end of the West?" Barat memang telah pecah. AS dan Eropa, khususnya Jerman dan Perancis, telah berbeda dalam banyak hal prinsip. Carld Bildt, mantan PM Swedia, menyatakan, bahwa selama satu generasi, Amerika dan Eropa bersepakat dalam hal (tahun 1945): Aliansi Atlantik Utara membangun komitmen bersama untuk menciptakan pemerintahan demokratis, pasar bebas, dan menangkal pengaruh komunisme Uni Soviet. Kesepakatan ini berjalan hingga 10 tahun.

Namun kini, semua itu sudah berubah. Bagi Eropa, tahun penting adalah 1989 (keruntuhan Soviet), sedang bagi AS adalah 2001 (Tragedi WTC). Eropa dan AS juga gagal untuk membangun visi bersama dalam menghadapi isu-isu global. "We have also failed to develop a common vision for where we want to go on global issues confronting us," kata Bildt.

Maka, dalam situasi seperti itu, Barat membutuhkan 'faktor pemersatu' (uniting factor). Dan orang seperti Bush berpikir, Crusade adalah jawabannya. Bush berpikir logis, dan tidak kalap. Perang Salib telah menorehkan bekas yang sangat mendalam pada Barat dan Islam, hingga kini. Buku Karen Armstrong, Holy War: The Crusades and Their Impact on Today’s World, (1991), memberikan gambaran jelas, bagaimana pengaruh Perang Salib terhadap dunia, kini.

Di tengah merosotnya pengaruh Gereja dan konflik antar kekuatan Kristen, pada 25 November 1095, Paus Urbanus II, menyerukan Perang Salib. Para ksatria Kristen diminta menghentikan konflik antar mereka dan bersatu padu menghadapi musuh Tuhan, yang mereka sebut "Turks". "The Turks adalah bangsa terkutuk, dan membunuh monster seperti mereka adalah suci. Maka, wajib bagi kaum Kristen memusnahkan mereka," kata Paus.

Seruan Paus Urbanus mendapat sambutan luar biasa. Ratusan ribu pasukan Kristen bergabung, dengan semangat tinggi merebut Jerusalem. Dalam buku klasiknya, Islam and the West (terbit pertama tahun 1960), Norman Daniel menyebut 'semangat Crusade adalah melakukan pembantaian demi Kasih Tuhan’. Maka, tidak heran, jika tentara Salib kemudian melakukan pembantaian yang luar biasa sadisnya terhadap Muslim, Yahudi, dan berbagai kelompok masyarakat lain.

Tahun 1099, saat menaklukkan Jerusalem, mereka membantai sekitar 30.000 warganya. Puluhan ribu kaum Muslim yang mengungsi di atap al-Aqsa dibantai dengan sadis, tanpa pandang bulu, wanita, anak-anak, atau orang tua. Setahun sebelumnya, 1098, pasukan Salib (Franks/Crusaders) membantai ratusan ribu kaum Muslim di Marra’t un-Noman, Syria. Paus menjanjikan pengampunan dosa bagi siapa pun yang bergabung dalam pasukan Salib dan jaminan surga bagi yang mati dalam perang suci itu.

Karena itu, menurut Armstrong, Crusade adalah proyek kerjasama besar-besaran Eropa di masa kegelapan mereka. Mereka dicengkeram dengan semangat Kristen yang tinggi. Jelas, Crusade merupakan jawaban terhadap kebutuhan Kristen Eropa ketika itu.

Dunia Islam ketika itu 'superior' dalam peradaban dibanding semua peradaban yang ada. Islam sedang di puncak keemasan. Sementara Eropa berada dalam kegelapan. Islam, sebagai entitas politik, masih eksis. Khilafah masih tegak, meskipun terbagi menjadi tiga kekuatan besar (Mesir, Andalusia, dan Baghdad). Fragmentasi politik cukup parah. Pada medio abad 11 M, Syria dan Palestina menjadi ajang rebutan antara Fathimiyah dan Abbasiyah. Fathimi mendominasi Jerusalem antara 869-1073. Sedangkan Abbasiyah menguasai Jerusalem antara 1073-1098.

Di tengah kehebatan peradaban Islam dan eksistensi entitas politik Islam itulah, justru pasukan Salib berhasil merebut Jerusalem. Upaya penguasa Fathimiyah, Afdal bin Badr al-Jamali, untuk negosiasi dan berdamai dengan Salib ditolak. Semangat pasukan Salib sedang begitu tinggi untuk merebut Jerusalem. Mereka sangat percaya diri, meskipun lebih rendah tingkat peradabannya (hal yang sama terjadi saat Baghdad diduduki pasukan Mongol).

Friksi politik di kalangan Muslim menjadi salah satu faktor utama kekalahan Islam pada tahap awal Perang Salib. Respons Muslim sangat tidak memadai. Dalam buku The Crusades: Islamic Perspective (1999), Carole Hillenbrand, menggambarkan repons kaum Muslim yang didominasi sikap apatis, terbelit problem internal, dan kompromistis.

Penguasa Muslim di Syria, bukannya melakukan perlawanan terhadap pasukan Salib, tetapi malah berkompromi dengan musuh. Sebaliknya, The Franks justru menunjukkan semangat tinggi, fanatik, dan memiliki motivasi tinggi untuk mencapai tujuannya. Pada situasi seperti itulah, tampil Syekh Ali al-Sulami (1039-1106), seorang ulama bermazhab Syafii. Ia menulis kitab berjudul Kitab al-Jihad. Tampaknya, banyak ulama dan cendekiawan Muslim belum mengkaji Kitab ini. Yusuf al-Qaradhawi, dalam bukunya, Al-Imam al-Ghazali Bayna Madihihi wa Naqidihi, sama sekali tidak merujuk karya al-Sulami, saat membahas posisi al-Ghazali dalam Perang Salib. Padahal, kitab ini sangat penting untuk memahami kisah sukses kaum Muslim dalam merebut kembali Jerusalem dari tangan Pasukan Salib– termasuk peran al-Ghazali di dalamnya.

Ali al-Sulami melihat, kelemahan Muslim bukan hanya di bidang politik, tetapi menyangkut soal sikap keagamaan. Melihat kondisi Muslim yang parah, al-Sulami merumuskan strategi jihad dalam dua tahap:

• Melakukan perbaikan moral untuk mengakhiri kemunduran spiritual kaum Muslim. Ia melihat, kekalahan Muslim adalah pelajaran dan hukuman dari Allah, sebab mereka meninggalkan kewajiban kepada Allah dan mengabaikan kewajiban jihad.
• Melakukan penggalangan potensi kekuatan umat melawan Crusaders.

Dalam tahap perbaikan moral itulah, al-Sulami banyak mengutip pendapat al-Ghazali, termasuk dalam soal jihad. Tampaknya, al-Sulami bertemu al-Ghazali di Masjid Ummayah Damascus, saat al-Ghazali melakukan perenungan di Masjid ini pada periode awal Perang Salib. Saat-saat itulah al-Ghazali menulis karya monumentalnya, Ihya’ Ulumuddin. Dalam kitabnya, al-Sulami mendeskripsikan secara jelas kondisi, situasi dan strategi mengalahkan pasukan Salib. Jihad ke dalam, memerangi hawa nafsu, dan jihad ke luar memerangi musuh, dipadukan menjadi satu kekuatan yang dahsyat.

Selama puluhan tahun, dakwah al-Sulami tidak mendapat sambutan berarti. Titik terang mulai muncul saat pasukan Muslim di bawah pimpinan Imamuddin Zengi, merebut Edessa pada 1144. Sukses Imamuddin dilanjutkan putranya, Nuruddin Zengi, yang mengalahkan pasukan Salib pada 1149. Para penulis menggambarkan Nuruddin merupakan sosok religius dan pahlawan jihad.

Sepeninggal Nuruddin (1174), tampil keponakannya, Shalahuddin al-Ayyubi sebagai komandan pasukan Muslim. Tokoh inilah yang berhasil membebaskan Jerusalem dari pasukan Salib pada 1187.

Refleksi dalam berbagai hal, kondisi kaum Muslim kini, serupa dengan kondisi saat Perang Salib berlangsung. Perang ini sendiri memakan waktu yang panjang (1096-1204). Pasukan Salib hanya berhasil menduduki Jerusalem sekitar 87 tahun (1099-1187). Kelemahan akidah, moral, dan politik umat Islam dipandang sebagai satu problem. Solusi al-Sulami yang melihat problem umat secara komprehensif dan mengajukan solusi secara integral, perlu dipelajari. Problem politik, ekonomi, dan militer umat, tidak dipisahkan dari problem pendidikan dan dakwah. Bahkan, ia menempatkan aspek ini pada tahap awal, sebelum menyelesaikan problem politik dan militer.

Namun, kondisi kaum Muslim kini tentu jauh lebih rumit. Ibarat penyakit, saat Perang Salib, umat Islam hanya terserang semacam “infeksi batu ginjal”. Kini, umat Islam terserang penyakit kompleks, sejenis kanker ganas yang menghancurkan sel-sel tubuh. Bukan hanya secara ekonomi, politik, dan militer (untuk kawasan tertentu, seperti Palestina), kaum Muslim terhegemoni.

Tapi, secara moral, konsep keilmuan, dan semangat pun, banyak yang tidak percaya diri pada konsep Islam. Bahkan, lebih jauh, tak sedikit cendekiawan, ulama, dan tokoh Islam sendiri, yang meyakini bahwa peradaban Barat – dengan nilai-nilai sekular dan liberalnya – adalah jalan kebangkitan umat Islam. Mereka menyerang habis-habisan pandangan tentang “keunikan Islam”. Bahwa, Islam dan juga al-Qur’an sama saja dengan agama dan kitab lain. Konsep inna al-diina 'indallahi al-islam dan al-islaamu ya’luu wa yu’laa 'alaihi diputar balik dan ditentang jauh-jauh. Padahal, Barat masih percaya dan memaksakan konsep sekuler-liberalnya sebagai pandangan hidup dunia. Pada saat yang sama, justru langka ulama-ulama yang mumpuni dalam konsep keilmuan Islam dan sekaligus mumpuni mengkounter konsep destruktif terhadap Islam.

Jalan kebangkitan adalah satu sunnatullah. Al-Qur’an banyak menjelaskan tentang jatuh bangunnya satu kaum atau peradaban (Mis. QS 6:44, 17:16). Jika umat Islam gagal belajar dari sejarah – sebagaimana diperintahkan al-Quran – dan gagal merumuskan masalahnya secara komprehensif, serta hanya melihat dan menangani masalahnya secara parsial dan superfisial, sulit dibayangkan, kebangkitan Islam akan terjadi dalam waktu dekat. Jangan-jangan, kebangkitan nanti menunggu munculnya generasi baru yang dijanjikan Allah (QS 5:54). Sebab, generasi yang ada didominasi oleh pangabaian terhadap problem keilmuan, akidah, syariah, ukhuwah, dan terlalu sibuk untuk mengejar kepentingan dan kemenangan komunal, parsial, dan sesaat.

Adian Husaini